La Medicina Classica Cinese raffigura il corpo come un armonico intreccio di canali lungo i quali scorre l’energia in forma e concentrazione diverse.
Ciascuno di noi è attraversato e nutrito da diverse forme di energia: dall’energia della terra, ovvero quella della nostra radice; dall’energia della materia, legata al nostro incedere nella vita con passo lesto; dall’energia libidica, il ‘fuoco della carne’, che forgia il sangue e ci pervade fino alla più piccola cellula. E poi c’è un’energia più sottile, che prende parte al nostro essere consci ma si rivolge anche alla zona più profonda ed inconscia di noi.
Non esiste uno standard nè copie ripetute identiche. La struttura energetica di ciascuno è ‘unica’, ‘individuale’ ed ‘originale. Corpo/materia e reticolo energetico sottile lavorano insieme per permettere ad ogni essere umano di realizzare la sua unicità.
Nella visione di James Hilmann, psicoterapeuta junghiano, l’Uomo alla nascita è la ‘ghianda’ di una specifica pianta. Non è scontato, nella vita, riuscire a fiorire e manifestare tutto il potenziale di quella pianta. Ci plasma la vita stessa attraverso i mille condizionamenti familiari, sociali, culturali, religiosi…; alla fine veniamo distorti e ci allontaniamo dal progetto iniziale, dalla nostra vera Natura.
Nel linguaggio energetico orientale, il deficit fisico più o meno grave è molto di più di un’anomalia biologica; è ciò che il corpo manifesta nel tentativo di segnalarci una discrepanza tra ciò che siamo veramente e ciò che crediamo di essere. Il distacco che abbiamo creato tra noi e la nostra natura originaria, tra noi e il mondo che ci circonda, tra noi, la Natura e i suoi elementi, le stagioni, le trasformazioni cicliche… crea disequilibrio.
I cinesi sapevano benissimo che un individuo è il risultato dell’armonia di tutti gli aspetti dell’energia del cosmo e di tutto ciò che lo compone. Per questa ragione hanno sempre puntato a ricostituire l’equilibrio attraverso tutte le meravigliose tecniche energetiche di cui sono padri.
